Размышления о вере и религии (СИ)

1. Источник вечной жизни

Воспитанная в традициях научного атеизма, в душе я не могла смириться с мыслью о простой материальности мира и верила во что-то Непостижимое. Трудно представить, что вся красота и гармония природы случайны. И начала я знакомиться со Священным Писанием. Многое было непонятно. Например, зачем так много внимания уделяется в Ветхом Завете истории еврейского народа. Потом я перешла к Новому Завету, где встретила массу противоречий. Я обращалась за разъяснениями к верующим людям, и они охотно отвечали, исходя из текста Библии. Но встречались вопросы, которые их ставили в тупик, и тогда они утверждали, что надо просто верить в то, что написано в Священных книгах, так как они записаны пророками якобы под диктовку Бога. Зачем же надо было Всемогущему Богу внушать такие противоречивые истины? Ещё во II веке н.э. римский философ Цельс написал: «Но воспринимать какое-нибудь учение надо, следуя разуму и разумному руководителю; кто примыкает к каким-либо учителям не на таких основаниях, тот поддается обману. Такие люди подобны неразумным почитателям метрагиртов и гадателей... и кого попало».

Вера в Бога сопровождает человечество с далёких времён. Причина поиска Высшего Божества заключается не только в страхе людей перед стихиями природы, перед неведомым. Откуда и зачем появился этот мир, тоже волновало человечество. Это подтверждают сохранившиеся документы: древние легенды, работы философов и историков, Священные книги. Учёные умы издревле искали доказательств либо опровержений Божественного присутствия.

Платон (ок. 428 г. до н.э.), ученик Сократа (ок. 469 г. до н. э), привёл слова своего учителя в «Федоне»: «о нас пекутся и заботятся боги, и потому мы, люди, — часть божественного достояния».

В работе «Место христианства в истории» русский философ В.В. Розанов (1856-1919) приводит рассуждения Платона о душе:

«Здешняя, земная жизнь нашей души, есть лишь временный переход для неё: она томится в ней, и если так ищет истины, если так наслаждается созерцанием красоты, то только потому, что это пробуждает в ней воспоминание об ином мире, в котором она жила некогда и куда ей придётся возвратиться. Всё, что создаёт человек в своей жизни относительно прекрасного и относительно истинного, он создаёт лишь по воспоминанию о той безусловной красоте и безусловной истине, которую созерцала его душа в своём премирном существовании».

Розанов отметил, что древнегреческий философ Аристотель (335 г. до н.э.) называл Божество «источником вечной жизни, которую мы созерцаем вокруг себя и чувствуем в себе, и вся эта жизнь есть только вечное напряжение природы слиться с Творцом своим, вечная жажда ее приблизиться к Нему, к своему источнику и к своему завершению».

В своём философском сочинении «Метафизика» Аристотель рассуждал: «бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь. Мы говорим поэтому, что бог есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть бог».

Древнегреческий философ Эпикур (ок. 342-271 г. до н.э.) в письме к Менекею сообщает: «Во-первых, верь, что бог - существо бессмертное и блаженное, согласно начертанному общему представлению о боге, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; боги существуют: познание их факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа».

Римский философ Эпиктет (ок. 50-140 г. н.э.) в своей работе «Обращение к малодушному другу» пишет:

«Напрасно, друг мой, ты падаешь духом и сомневаешься в Боге. Когда мы видим какое-нибудь творение людское, то мы понимаем, что работу эту делал человек. Точно так же и весь мир, очевидно, имеет своего Создателя. Начало всех начал, причину всех причин. Отца мира вещественного и духовного мы называем Богом».

Жан Жак Руссо рассуждал: «Я не в силах верить…чтобы слепая случайность могла произвести разумные существа, чтобы немыслящее могло произвести существа, одарённые мышлением».

Люди задают правомерный вопрос, если Бог существует, то почему в мире так много зла? Почему Всевышний не может всё организовать на высшем уровне? Но для этого надо превратить человека в послушного робота и запрограммировать его на выполнение лишь положительных поступков. На этот вопрос ответил Николай Бердяев: «По плану творения космос дан как задача, как идея, которую должна осуществить свобода тварной души». Александр Мень углубляет эту мысль: «Бог, открывающийся как абсолютное Совершенство, приобщает человека к процессу вечного совершенствования. Разумеется, этот процесс не может ограничиваться малым отрезком временного бытия; бессмертие человеческой личности есть залог её богоуподобления…Зло и духовная убогость на земле эхом отзовутся в нашем запредельном бытии».

Казалось, нет ничего проще, читай философов, верь в Бога, следуй добру, и оно к тебе с лихвой вернётся. Но этого оказалось недостаточно, появились разные религиозные течения со своим традициями и обрядами. Слово «религия» произошло от латинского religare, что в переводе означает «связывать». Роль осуществления связи между человеком и Богом взяли на себя организаторы и представители разных религий. А может это не случайно? Если познакомиться с основными мировыми религиями: Иудаизмом, Христианством, Исламом, Буддизмом, то невольно напрашивается вывод, что все они представляют свод правил и законов, с помощью которых можно управлять верующими людьми.

Неслучайно К.А. Розанов приходит к выводу: «Христианская церковь превратилась в организацию господства, которая служит или потребностям своих собственных властителей, или потребностям других носителей политической власти, сумевших подчинить себе церковь» /«Хрестоматия о Религии»/.

Карл Маркс считал: «Христианство есть перенесенная в заоблачные выси мысль еврейства». Христианство только по видимости преодолело реальное еврейство. Христианство возникло из еврейства... Оно снова превратилось в еврейство. Практически еврейский дух удержался в самом христианском обществе и даже достиг здесь своего высшего развития».

Я попыталась заглянуть в прошлое, чтобы понять сущность Христианской религии.

В далёкие времена племя арамеев, предки сегодняшних евреев, занимались скотоводством в землях Месопотамии, на территории современного Ирака. Около 1850 лет до Р.Х представители этого племени: Авраам с женой, племянником Лотом и со всеми людьми, которых они имели, перебрались из северной части страны в землю Ханаанскую. Вождь направил устремления своих соплеменников не только в чужие земли, богатые виноградниками и зелёными пастбищами, но и к новой вере в Единого Бога, которая должна выражаться в форме Союза с Вседержителем. «Я – вот завет Мой с тобою, и весьма размножу тебя… завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; /Быт.17:1-8/. «обрезывайте плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами /Быт.17:11/.

При выполнении этих правил, Бог обещал Аврааму и его потомкам землю Ханаанскую. (Быт.12:1-3) Но недолго задержались переселенцы в новых землях. Начавшийся голод заставил их искать прибежище у египтян. Авраам представил египтянам свою жену, шестидесятипятилетнюю Сару, своей сестрой, иначе мужа такой красавицы, египтяне не пощадили бы. Хотя в действительности она и приходилась ему сестрой по отцу. Красоту Сары египтяне заметили и забрали женщину в дом фараона. «Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову». / Быт. 12:10-14/ Фараон испугался, вернул Аврааму жену, а в придачу дал «серебра тысячу сиклей и мелкого и крупного рогатого скота, и рабов и рабынь» /Быт.20:14-15/. И снова вернулся Авраам в землю Ханаанскую.